為何各位在宗教修行中想要無形師？因為心中不安定、困惑、或是想學無上密法所以需要無形師。如果你充分了解生命，你是非常自在快樂，你就不會去找任何無形師。你會選擇一個滿足你需求的上師，能幫你解決困惑的精神導師，以及能處理你日常生活的心靈大師，或是能教能神通的無形師；可是你不會選擇一個“唯有靠自己”的老師。你會說就是因為困惑，所以需要師師的指引。但是有任何人可以掃除我們的困惑嗎？有誰可以解決心中的紛亂？要解決困惑、紛亂、不安只有靠自己去了解。禪定和智慧能生一切導師，導師就是佛，也是自己，只有自己能脫離困惑。

真的有無形師嗎？真的需要無形師嗎？有無必要無形師這見仁見智問題，無需討論。事情的真理都不在看法上，一有看法那就找不到真理只有爭吵。事實上，事情的真理是要被挖出來的。我們要挖出我們為何需要無形師的理由，我們要搞清楚為什麼要師師。你我曾經有禪定下來看看自己內心的不安全感嗎？你我有用智慧面對內在的困惑嗎？因為你我老是想依靠某樣東西，拼命找大師、無形師、救世主所以會忘了自己會迷失自我。你我當然是希望有個萬能的神，能處理一切事情，還能告訴我們指點我們去做事，並且認為偉大的無形師一直在看著我們，還能決定我們的命運，處理我們的因果業障。當我們攀附無形師的渴望過程中，還能看得到自己？

相信無形師能找到或是認到無形師嗎？信或是不信都不會找到無形師的；在信和不信中都是自我的意識，帶有二元的自我投射。你對無形師知道些什麼？你對無形師是一無所知，你所知道的無形師不過是個文字或是來自密宗的密上師、宮壇的神話傳說，那當然不是無形師。無形師是無限的，不是只有限定在觀世音菩薩、王母娘娘、累世靈師等神尊。一有限定的無形師，就是塑造、控制、被迫形成放進框框保持安靜的無形師。你或許會感到無形師帶給你心靈安靜和快樂，但是這樣的心其實不是平靜的心靈。平靜不能藉由外在有形或是無形而來，平靜只有在靜觀的過程才會出現。無形師或是神，是一件時時刻刻都會出現的，是在一個自由又自在時的狀態，並非在有框限的模式才會發生。

我們接受一個宮壇的明智觀念，並稱為『無形師』，但這個『無形師』不會給我們更好的修行方式，能夠導致更好修行生活的方式是禪定和智慧。你們的無形師是沒有任何真實性，你的感覺、你的樣子、你想的事、你做的事才是真實，而你對無形師的信仰不過是在逃避真實的生活、滿足慾望。無形師只有在禪定和智慧出現時，才會消失不見。而禪定和智慧不是單單靠消業障、唸經功德而來，當我們在問題產生時，自己靠自己加以了解，禪定和智慧更隨之而來。所以有禪定和智慧時，就無所謂無形師，而能了悟師師。