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篇名: 生從何來死往何去
作者: 思情	日期: 2016.04.04　　天氣: 　心情:

生從何來？死往何去？

聖嚴法師開釋

我說我回到美國，回到臺灣，

卻不知道向何處是回？又向何處是去？

應該回到哪個地方？又去到哪個地方？

因為我原來是從哪裡來都不知道，

豈能知道我該回到哪裡去呢？

沒有一個地方我可以去，

亦沒有一個是我原來的地方。

就拿我現在這個身體來說，

雖然在地球上的東西兩半球，來來去去，

好像在地球上有什麼活動似的，

可是從另外一個星球來看我，

我的身體只是地球上的一粒微塵，

是地球的一小部分。地球在動，我沒有動。

我也沒有生、沒有死；

因為我生時，地球未增一物，我死後，地球亦未減一物；

因我生時，身體非從地球外面來，

我死時，身體亦不會到地球外面去。

僅從另一個星球來看，地球上的我，是沒有來去的。

再把空間擴大至無限來看，

不僅我沒有來去，地球也沒有來去，

一切行星、恆星，也無來去，也不在動。

因此，你們向我求的東西沒有，

我也沒有東西可以給你們。

你們有沒有看過蚯蚓？

蚯蚓吃的是泥土，大便解出來的也是泥土，

牠是生活在吃泥、把泥排出，再吃泥、再排出的循環狀態中。

其實牠沒有吃掉什麼東西，也沒有排出什麼東西，

我小時候觀察到這個樣子，覺得很有趣！

吃的是泥土，大便出來還是泥土，這是怎麼一回事呢？

其實人類也是一樣，

我們雖然吃的是榖類、果類、菜蔬類、肉類，

詳細考察的話，萬物生長自大地，也回歸於大地；

我們吃喝和排泄，皆不離開大地，情況正與蚯蚓相同。

雖和蚯蚓生活的形式不同，

其過程與實質，卻完全一樣。

有一次我問我的聽眾說：

「這個身體是不是我們自己的？」

他們都說：都不是那個正確的答案，

因為每一個答案都是通過思想、知識的經驗而產生的理由，

不能說出思想、知識、經驗以上的真理，

結果雖然有幾千個答案，還是等於沒有找到答案。」

「是。」我說：「不是。」

因為這個身體隨時隨地都在變化。

你自己看，每天你把飲食吃喝下去，成為身體的營養，

同樣的每天也把身體的成分漸漸地丟掉了。

比如你的髮長起來自然會掉，或者被剪掉，

你洗臉、漱口、洗澡、換衣服、解大小便，

乃至吐痰、呼氣，隨時都在把你身上的東西丟掉，

所以身體時常在變。

既然常在變動不已，怎可說我們這個身體是自己的呢？

我們的身體隨時隨處都可能丟掉一部分

，隨時隨處也都可能增加一部分。

因此，試問：我們這個身體究竟哪裡來的呢？

有人說是媽媽生的；有人說不是媽媽生的，是自然出來的；

有人說由飲食而滋養成功的，這都不是正確的答案。

可見這個身體，並沒有一個地方是他老家，

也沒有一個地方不是他原來的出生地。

那麼身體自生到死為止是不是能回到老家呢？

事實上是隨時隨地從老家來，也隨時隨地到老家去。

若把時間和空間擴延至無限來看，

便不用討論生死、來去；實則也沒有生死、來去這回事。

在我們不知道從什麼地方來，又回什麼地方去以前，

我們該怎麼辦呢？

在這個無所適從的情況下，

唯一的辦法是請你們來打坐修行，

在打坐當中，你們可知道從哪裡來到哪裡去的。

我在禪七的時候，問打坐的同修們說：「你從哪裡來？」

有人說：「坐在蒲團上問這個問題，幾千個答案都有，

但每一個都不是那個正確的答案，

因為每一個答案都是通過思想、知識的經驗而產生的理由，

不能說出思想、知識、經驗以上的真理，

結果雖然有幾千個答案，還是等於沒有找到答案。」

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