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真正的修行 《前一篇 回他的日記本 後一篇》 時時懷抱感恩的心 聖嚴法師開示
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篇名: 凡所有相,皆是虛妄〈聖嚴法師
作者: 思情 日期: 2015.06.01  天氣:  心情:
聖嚴法師開釋

一、心中無事,不受干擾

默,是不要將一切現象,當成與你有關係,

所以任何現象不會干擾到你,這就是「放捨諸相」。

「休息萬事」與「絕學『無為』閒道人」中的無為一樣;

在日常生活中的待人接物,行住坐臥,都還是有的,

但不是什麼事都不必做了,

而是心中沒有什麼事可以讓自己牽掛的,所以默照,

是承認一切都有,如果忽略現象的有,那就沒有照了。

所以說禪法是心法,

主要的意思是心中不會受到任何事情干擾。

一般人總是思前想後,不斷回憶著過去,

總覺得許多機會沒有好好把握,

或念著曾經做過的事、發過的財、出過的鋒頭;

這一生不是在悔恨,就是在陶醉之中度過。

要不然就是憂慮擔心著未來會發生什麼狀況,

或者事情未到,就提前高興著美夢成真。

夢,在想像之中總是太過美好了,

很多人都是生活在夢裡,對未來想像得太天真。

譬如許多人在結婚之前,都會把婚姻想像得美滿快樂;

而我小時候上山出家之前,就把山上想像成仙境一樣;

然而,這種對於未來的憧憬,多半是有問題的。

當我閉關修行六年出關之時,

高雄鄉下的一個小鎮,有個蓮社要請我去演講,

一路上有位居士陪著我。那是個滿熱鬧的小鎮,

街上許多人看到來了這麼一位不認識的和尚,

都會多看兩眼,這位居士於是高興的對我說:

「法師,一定是老早宣傳過,說有位出關的法師要來弘法。

你是剛剛修行出山的人,

一定有很多人晚上準備聽你演講。」我還信以為真。

可是到晚上我要演講時,只來了三、四十位聽眾,

這個夢很快就破滅了。

從那一次以後,我就瞭解到,凡是事情尚未發生之前,

不要想像得那麼的美好、那麼的順利。



二十多年前我在台灣主持禪七,

那個道場很小,只能容納二、三十位禪眾。

有一次禪七結束後,大家報告心得,

有好幾位禪眾一邊感恩一邊哭著說,

師父是他們一生之中最重要的恩人,

從此要生生世世跟著師父修行,發願生生世世不退轉。

我心想:「有可能嗎?現在是聲淚俱下的感恩,

沒有多久就會將我忘了,當我死的時候最多說一聲:

『喔,這個老和尚死啦!』」您們不信嗎?真的是這樣!

當年那些年輕人目前還留下來跟著我修行的,已經很少了。

不過發好願還是應該要發,即使是不能持久。

二、止於一念不是無心

但是,一些空洞的夢想,對心理是負擔,對時間則是浪費。

所以要「放捨諸相,休息萬事」,

讓我們在用方法時只有「當下,當下……」,

有了任何經驗就是「放下,放下……」,

同時不斷地繼續用方法。

如果經驗到統一心時,知道是統一心,

因為正處在統一心的狀態中無法放下,

等境界過了之後,要告訴自己:

「這個境界不是我要的!」有統一心的經驗很好,

但是不要去追求統一心,因為愈追求愈得不到,

而且統一心不一定有用,最多只能入定。

因此,不論是默照禪或話頭禪,

並不鼓勵注意或進入統一心。

中國禪宗參話頭時,隨時隨地都有話頭,

話頭就像一把鎖匙,只是個工具。

有話頭可用,絕對不會發生內外統一或絕對統一的狀況。

絕對統一已經是念念的統一

──前念、後念,念念止於一念,

是念的統一,這就是進入深定;

身心統一及內外統一還沒有到達念念統一的程度。

我們不希望進入念念統一的定境,

但也不要把統一心當成壞事,

可是絕對不要把統一心當成追求的目的。

念念統一是定,能夠有入定的經驗是不壞的,

當念念止於一念時,沒有前後交替念頭的過程,

時間的感覺就不存在,坐一天和坐一秒鐘是相同,

這是真的進入了定境。

能夠有此境界固然很好,但這只是統一心,

是一種修行的經驗,不是無心,

並未得解脫,也不是智慧。

修行的過程中有三種心理狀態:

1. 散心。

剛開始時的心是散亂的、雜亂的,

從散亂心用方法,這個方法使得心能夠傾向集中。

2. 集中心。

在修行過程中,

必定先經過散亂心的掙扎,然後變成集中。

3. 統一心。

從集中心漸漸妄念愈來愈少,

到完全沒有妄念、雜念,只有方法,此時就出現統一心。

統一心有三個層次或現象,那就是身心統一、

內外統一、前念與後念統一。

但是,我們所期待的是無心,並不是這三個統一心,

這都是過程。無心,不是追求可得,一追求就是妄想心,

而是要放下、放下……,「放捨諸相,休息萬事」。

三、凡所有相,皆是虛妄

「凡所有相,皆是虛妄」,這兩句話是《金剛經》所說,

也可以說是佛法的根本原則。

意思是:凡是所有一切的相,都要將它當成是虛妄的,

只要不去執著它,就會產生智慧。

《六祖壇經》講的無相,

是說一切相都是虛妄相,不是真實相。

現象雖然有,但那只是幻境、幻象,是因緣有而自性空,

只因為因緣的湊合而有了現象;

如果另外的因緣產生,現在的現象就會改變,

形成另一種現象,所以稱它為虛妄相。

既然清楚的知道不是真實相,就不會被其困擾,

而產生痛苦的煩惱心,此時智慧就出現了。

「法住法位」是指當下現在的這一刻,

每一法都有其特性與狀況,如果有新的因緣參與進去,

原有的狀況就會改變;就好像化學變化,

只要一個成分不同,

所產生出來的便是完全不一樣的結果。

記得我小時候在上海時,

有位居士是個很虔誠的佛教徒,也會講經說法,

有一次他家裡失火,房子被燒掉。

房子被燒之後,全家人都很懊惱、痛苦,

另外一位聽過他講經的居士安慰他說:

「『凡所有相,皆是虛妄』,房子本來就是虛妄的,

燒掉就燒掉了吧,不必太難過了。」

房子被燒的居士說:「對,房子是虛妄的,

我這個人也是虛妄的,但是虛妄的我,

還是需要有虛妄的房子來住啊!」

於是大家幫忙捐助了一些錢,讓他們暫時有地方可住。

後來有一次他發表學佛心得說:

「看到別人有事是『凡所有相,皆是虛妄』。

一旦事臨到自己,所有相都是真實的,

房子燒掉是真的,馬上就是一個現實,

不知道要住在哪裡。」當時我的師父就說:

「『凡所有相,皆是虛妄』,

這是《金剛經》裡釋迦牟尼佛所說的。

從佛的立場來看,所有的人與自己都是虛妄的;

可是從眾生的立場來看,看到別人是虛妄,

但卻不承認自己也是虛妄的。

不過,我們要學佛,雖然自己發生問題是真實的,

但是要將它當成虛妄的來觀想,

能夠如此,痛苦與煩惱就會減少。

必須要有勇氣面對所發生的問題,

因為你還要繼續活下去。」

修行,就是要練習著用佛的角度來體驗生活,

因為我們還沒有開悟,沒有智慧,沒有辦法像佛一樣。

特別是在家居士們,有家、有孩子,也有很多的責任,

房子被燒是個非常現實的大問題。

而我們出家人大概好些,這個廟燒了就到另一個廟去,

不過在西方社會也不是這麼簡單,

其他的廟並不一定會隨便接受。

所以只有學佛,練習著瞭解自己,

化解心中的苦惱及牽掛,能夠「放捨諸相,休息萬事」,

漸漸就能體會到「凡所有相,皆是虛妄」。

但還是要很細心的照顧、運用這些虛妄相,

自利利人是要從有相開始,體驗無相、

體會無相,然後才能實證無相。

我們修行用方法是在練心,不是在練環境;

「凡所有相,皆是虛妄」並不是說一切相都不存在,

而是說一切相都有,但是當實證無相的時候,

心不會受其影響而波動。

之所以發生影響和波動,是因為考慮到自身的利益,

覺得那些人、事、物、環境狀況種種對自己太重要了,

和自己的利害、得失有關,所以認為是真實相。

修行時,首先一定要肯定自己、承認自己本身是虛妄的,

進而體會到自己的身體與心也都是虛妄的,

然後才不會受到外在環境的影響,否則只是閉著眼睛說:

「虛妄的!外面的環境統統都是虛妄的!」

結果別人給你一個耳光,所有的一切就變成真實;

這並不是外面的狀況有什麼不同,而是自己內心的轉變。

所以,體驗、承認堅固的自我執著是虛妄的,

如此,也能進一步體驗到一切的環境都是虛妄的。

我有一位弟子,打坐很精進,

對《般若經》、《楞嚴經》的內容也很熟悉。

有一次他在夜間打坐,有個鬼來找他,他跟鬼說:

「你不要找我,你找師父去。」第二天他還問我:

「師父,昨天有沒有鬼來找你?」他很清楚

「凡所有相,皆是虛妄」的道理,既然是虛妄相,

真有鬼出現時就不管它,還去找師父做什麼呢?

過了兩天,夜裡我去看他,他正在打坐,

經過他面前時,他馬上打了個手印,然後睜眼一看:

「喔!師父是你!」。

這真是有趣了,鬼在面前,叫它找師父;

師父在面前,還把師父當成是鬼。

一定要肯定自己的我執以及身體是虛妄相,

所見所思是幻想幻覺,

才能夠在面對外境時真正把它當虛妄來看。

否則只是觀念上的理解,

當自己遇上境界時就不虛妄了。

因此,「凡所有相,皆是虛妄」

這個觀念上的認知一定要有,然而僅僅有認知是不夠的,

如果不練習著體驗「放捨諸相,休息萬事」,

就好像別人家的房子燒了卻跟他說:

「房子燒掉就燒掉,不要執著,那是虛妄的。」

但是當自己的房子被燒,就痛苦不堪。

如果能體驗到自己的身心是虛妄相,

所以自我就是虛妄相,房子被燒是因緣法,接受事實,

再做善後的處理,這就是智慧而不是煩惱。
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