世間的欲念有善惡兩種，

心志清明、存有善念，就能看開世間的一切；

若起惡念則人生方向就會偏差，因此產生了煩惱。

有一次，佛陀來到一個小鎮說法，

有位富翁也和鎮上的許多人一樣，

虔誠地聆聽佛陀宣說人生的真理；

聽完之後，他便向佛陀請示：

「聽了您的教誨，知道心要時時保持平靜，

最近我正為了家產而煩惱，使我一刻也不得安寧；

我知道心不平靜的根源是因為有煩惱，

但是要如何去除煩惱呢？」

佛陀問：「為什麼家產會讓你如此煩惱？」

富翁說：「因為我年老了，

卻不知要如何放下財產和事業？」

佛陀問：「你有兒子嗎？」「有啊！都已經成家了。」

佛陀說：「既然兒子長大了，

為什麼不讓兒子繼承產業呢？」

富翁說：「我的兒子從來也沒有料理過家務，

更沒有幫我經營過事業，他什麼都不會呀！」

佛陀說：「每一種技藝、學問都是學習而得的。

你的兒子既然長大了，

應該可以好好將你的人生經歷教授給他。」

富翁又說：「我要教他，但是他卻沒有意願要學。」

佛陀說：「你能『放下』，自然就有人接。

人生無常，生命只在呼吸間，

當最後的一天來臨時，即使放不下所有的一切，

但是又真正能帶走什麼？」

富翁聽了，仍然猶豫不決。

佛陀又舉了一則譬喻：

「人生的欲念有如一把乾草，點火之後，

你拿著這支火把逆風而行，火愈燒愈大，

很快就會燒到手掌心，

若不放手就會燒到手腕，再不放就會燒到身上。」

富翁此時才真正體會了佛陀的教誨，

放下了心中的煩惱。

我們也要淡泊知足，不要有不捨之心。

因為生命在呼吸間，

如不及時反省、看開，放下欲念，

這對我們的心念會有很大的殺傷力。

人的言行舉止總是在一念心，

我們要時時抱持一分平靜、淡泊的心，

不貪名利、不求權勢，自然內心就會很平靜，

且能守在本分事上，盡己所能貢獻於社會。