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篇名: —真空妙有與真常唯心
作者: 小魚 日期: 2025.11.20  天氣:  心情:
天台與華嚴是中國佛教的兩大奇葩,發展出真常、圓頓之理論特色,富麗莊嚴圓融無礙之佛教文化,其磅礡思想已凌駕於本源的印度佛教,實是華人智慧的結晶。
禪宗行者之風格,亦不同於印度佛教的瑜伽行者,其化導南中國山區而發展的平民佛教,雖然學養稍嫌不足,但是雄健淡泊篤行的實踐精神,在義學衰落之際(唐中葉以後),不僅維持了中國佛教的命脈,同時導發了宋明理學之興起,再建中國學術文明,其功至偉。
天台宗本於初期大乘之緣起性空,攝取後期大乘之如來藏心,融會洗鍊之而歸於緣起,故以當前「一念無明法性心」為本。華嚴宗本於如來藏心,融緣起性空而歸於真心,則以「圓常法界心」為本。禪宗亦本於如來藏禪,融南方般若、三論而歸於真常心,故以發明眾生「真淨本然之心性」為本。然天台、華嚴、禪宗之思想本源,仍與印度佛教的時代思潮有關。
達摩祖師上承東南印度之禪法,傳之於中國北土,其根本思想是真常唯心,是「如來(藏)禪」,及至發展到中國南方,受到南方般若、三論思想的影響,真常唯心(真心)融貫了真空妙有(真空),思想為之一變,形成了不同的禪風。圭峰宗密就禪者之見地不同,分判禪學有直顯心性、泯絕無寄、息妄修心等三宗。直顯心性者,是掃蕩情執、名相,不落言銓,真常本淨非假外求,亦非造作,只直觀真常妙有之本來,即妄而真,唯心而唯實,當下即是。泯絕無寄者,是直體「諸法本空,迷情妄執」,倘能「喪己忘情」,了達「本來無事,心無所寄」,則解脫自在。息妄修
心者,是去除虛妄雜染,以顯出清淨覺性,是離妄而得真。可以說,禪宗底裡本為北土之真常唯心論,南播於真空妙有之園地,如道信、弘忍、慧能等,禪風已融般若、三論,主遮遣即是表顯(直顯心性)。牛頭法融,弘化於江、浙,受到江東般若玄學之影響,唱道本空寂、無二,主本無事而忘情(喪己忘情——泯絕無寄)。神秀師資等,弘揚於京洛,本為真常唯心之故鄉,以《楞伽》去除自心現流漸而非頓為準則,主拂塵看淨(息妄修心)。
這樣,源本於印度的如來藏禪,受到化行地域文化,以及師承之個性風格的影響,於是形成各各派別。不過,禪宗雖融冶南方思想,但是論其學統本質,還是不失真常唯心之禪法,是北學大成於南方者,非自南方學統中來。
不論外觀內察,我們總有一種原始的、根本的、素樸的,即明知不是而依然頑強存在於心目中的實在感,這即一切自性執的根源。存在的一切,都離不開時間與空間,所以在認識存在時,本來也帶有時空性。不過根識──直覺的感性認識,剎那的直觀如此如此,不能發見它是時空關係的存在,也即不能了達相續、和合的緣起性。這種直感的實在性,根深蒂固的成為眾生普遍的妄執根源。雖經過理性──意識的考察時,也多少看出相續與和合的緣起性,而受了自性妄執的無始熏染,終於歸結於自性,而結論到事物根源的不變性、自成性、真實性。因為自性是一切亂相亂識的根源,雖普遍的存在於眾生的一切認識中,而眾生不能摧破此一錯誤的成見,反而擁護自性──元、唯、神、我為真理。總之,所謂自性,以實在性為本而含攝得不變性與自成性。
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