你怎麼能買賣天空,買賣大地呢?

在華盛頓的總統寫信給我,他表達要買我們土地的意願,但是你怎麼能買賣天空,買賣大地呢?這種概念對我們而言是很陌生的。我們並不擁有空氣的清新和流水的亮麗,因此你們如何將它買走呢?這塊大地的每一部分,對我的族人而言,都是很神聖的。每一根燦亮的松針、每一片沙灘、每一陣幽邃森林中的薄霧、每一片草地、每一隻嗡嗡作響的昆蟲,所有的這些生物,在我們人民的記憶裡及經驗中,都是神聖的。

我們知道白人不了解我們的想法，在白人看來，這片土地與另一片並無不同，因為他們是外來者，在黑夜中來臨取走他們所需的外地人。大地並不是他們的兄弟，而是他們的敵人；一旦征服了土地，他們便繼續往前遷移。他們離棄父親的墳墓，遺忘了孩子的繼承權。你們的城市令紅人的眼睛傷痛。但是，或許因為紅人是野蠻人，因而無法瞭解。

白人的城市裡沒有寧靜的地方—無處去聆聽春天的葉子或蟲翼的拍撲。人如果不能聽到夜鷹悅耳的叫聲，或者青蛙在夜晚繞著池塘辯論，生命還有些什麼呢?印第安人喜愛疾風吹過湖面的輕響，以及被午間的陣雨所洗潤或是被矮松所熏香的氣息。空氣對紅人而言是珍貴的，因為萬物─不論是獸類、樹木、人類，都共享同一的氣。白人似乎從不留意他所呼吸的空氣，猶如一個瀕臨死亡多日的人，他對於臭氣是麻木不覺的。

如果我決定接受提議，我將提出一個條件：白人必須把土地上的獸類當兄弟般看待。我是個野蠻人，而且我只知道這個道理。我曾看到草原上成千的腐爛野牛，是白人坐火車經過時所射殺的。我是個野蠻人，我不瞭解那冒著黑煙的鐵馬，如何可能比我們只有在為了維繫生命才屠殺的野牛還重要。倘若沒有獸類，人類將是什麼？如果所有的獸類都消失了，人將因精神上的巨大孤寂而死；所有發生在獸類身上的，也都將發生在人類身上。萬物都是相連結的；凡是降臨在大地上的，也將降臨在大地之子身上。

我們可以感受到,樹幹裡流動的樹液,就像感受到自己身體內流動的血液一般。地球和我們都是對方身體內的一部份。每一朵充滿香味的鮮花,都是我們的姊妹；熊、鹿、鷹都是我們的弟兄；岩石的尖峰、青草的汁液、小馬的體溫,都和人類屬於同一個家庭。小溪和大河內流著閃爍的河水,那不是水而已,那是祖先的血液。如果我們把土地賣給你們,盼望你們不要忘了:「他們都是神聖的。」清澈湖泊上濛朧的倒影,映照出我們民族生活中的每一樁事及回憶。潺潺的流水,正是我們祖先的話語,所有的河流都是我們的弟兄,他們滋潤了我們。河水載負了我們的獨木舟,河水餵食了我們的子孫,你必須善待河流,如同善待自己的兄弟一樣。如果我們把土地賣給你們,勿忘空氣是我們的珍寶,空氣與人類分享他的靈魂。我們祖先由出生到死亡,都是和風看顧的,我們的子孫的生命精髓,也是和風給予的。因此,我們把土地賣給你們的時候,你必須保留他們的獨立與聖潔,將他視為人們可以去品嚐那沾滿花香和風的地方。

我們曾經教給我們子孫的一切,你願意繼續告訴你們的子孫嗎？你要教導他們說;「大地就是我們的母親。」會降臨到大地上的一切,也會發生在他的子孫身上,這是我們已知的;人類並未擁有大地,人類屬於大地,就像人類體內所流的鮮血,所有的生物都是密不可分的。人類並不自己編織生命之網,人類只是碰巧擱淺在生命之網內,人類試圖去改變生命的行為,都會報應在他們自己的身上。

有一件事是我們已知的, 我們的神和你們的神是同一個。大地對神而言是很珍貴的,傷害大地,就是羞辱造物主。白人也將會消逝的─也許會比其他族群還快。繼續汙染你們的床吧！終有一晚，你們會窒息在自己的垃圾中的。一旦野牛都被屠殺殆盡,一旦野馬都被馴服了,一旦森林中隱密的角落也被人類侵入,當所有果實累累的山丘,都插滿了電線桿時,世界會變得怎麼樣呢?叢林要長在哪裡呢?消失了!蒼鷹會去哪裡呢?也消失了!如果生活中,沒有小馬的飛竄跟狩獵,世界會變得什麼樣的情況?那將不是一種生活,而只是圖生存的掙扎而已。

如果最後一個紅種人的天性消失了,如果他對過去的記憶只是一片飄過草地的雲所造成的陰影,這時河岸跟森林仍然存在嗎?這時我的子民仍能保有他們祖先的精神嗎?我們看待這片大地的心情,如同新生兒愛母親的心跳。如果我們將這塊土地賣給你,請和我們一樣愛這塊大地,像我們一樣的照護它。要在你們心中常保對大地的記憶,在你們心中常存大地的原貌,並將大地的原貌保留下來給你們的子孫,並像神愛護我們一樣的愛護大地。你和我們一樣,是這片大地的一部份,這片大地對我們是珍貴的,對你們也是珍貴的。

我們確知一件事,上帝只有一個,這塊大地對祂而言是珍貴的。縱使是白人也不能或豁免於人類共同的命運。

文章簡介：

印第安酋長西雅圖的演講稿，有關保護生態最動人心弦的一篇演說稿，是一八五一年，印第安索瓜米希族酋長西雅圖所發表的，地點在現在美國華盛頓州的布格海彎，當時，美國政府要求簽約，要以十五萬美元買下印第安人的兩百萬英畝的地，西雅圖酋長以這篇演說作為答覆。現在華盛頓州的州政府所在地，便以這位印第安酋長西雅圖的名字定名。

"In 1851 Seattle, chief of the Suquamish and other Indian tribes around Washington's Puget Sound , delivered what is considered to be one of the most beautiful and profound environmental statements ever made. The city of Seattle is named for the chief, whose speech was in response to a proposed treaty under which the Indians were persuaded to sell two million acres of land for $150,000." -- Buckminster Fuller in Critical Path. 


這是出自一位西雅圖酋長所發表的演說詞，它表現出散文詩一般的美，而更重要且令人驚奇的是，在一百四十年前，一名紅人酋長，未曾受過高等教育，不具任何博士頭銜，他所含蘊的深度生態觀，卻是如此的感人肺腑。比二十世紀末任何一個文明國家的政府領袖，都顯得更具真知灼見的智慧和不卑不亢的辯才。相對於現代文明人的貪婪無厭、狂妄自大，這位西雅圖酋長懇切的呼求，流露出他對大自然的愛憐與尊重，那是一顆何等柔韌而又謙卑的心靈啊！

這封懇切動人的信，有若一道永遠退走的海浪所遺留的澎湃不絕的餘響，至今仍在許多人心中迴盪。白人在驅迫紅人，寫下美國史上黑暗的一頁之後，勇敢的面對、坦承他們鑄下的錯誤。他們沒有試圖抹去、或遺忘那血腥的一頁，他們正視醜陋的過往，從殘忍的錯誤中反芻出苦澀的智慧，而致力化解遺留下的怨恨。現今的白人，或許依舊聽不到春葉抖擻伸展以及蟲翼的拍撲，或許依舊分辨不出帶著各類氣息的風的味道；但是，他們聽見了，也接受了西雅圖酋長痛切的呼籲。懂得自過去的錯誤中學習的白人，因此得以強盛的不斷繁衍。可是，紅人的時代則已如被白人射落的太陽，永遠沉落入幽深的海洋了。


文摘出自：

書名：西雅圖的天空─印第安酋長的心靈宣言

作者：西雅圖酋長 Chief Seattle

譯者：孟 祥 森

出版：雙月書屋 1998年3月第一版印行